詩篇 12
生活在上帝身邊的一種代價，就是對低俗生活產生的敏銳痛苦。聽過上帝話語的耳朵，必然會被空洞言語的喧囂所震驚和傷害。這篇詩篇極其憂鬱，但沒有個人苦難的痕跡。詩人並非為自己悲傷，而是對無神論舌頭的嘈雜感到厭倦，他在其中辨認出無神論生活的結果。他的哀歌喚起了那些被上帝的愛和人類真實生命異象所觸動的心靈的共鳴。它經歷了四個界限分明的階段，每一階段由兩節組成：對似乎淹沒一切的腐敗言論洪流的沮喪沉思（詩篇 12:1-2）；詩人因這悲慘景象而被迫發出的對上帝介入的熱切祈禱（詩篇 12:3-4）；上帝的聲音對那呼求的回答，以及詩人對此的狂喜回應（詩篇 12:5-6）；以及建立在神聖話語之上的信心，它糾正了開頭過於沮喪的抱怨，但仍被他眼前的事實所籠罩（詩篇 12:7-8）。
這篇詩篇開頭那聲急促的呼求（七十士譯本譯為「拯救」），道出了詩人內心深處的劇痛。詩人一直沉浸在黑暗的前景中，直到他那過度負荷的心靈，終於在這一句簡短的禱告中得到宣洩。當他環顧四周，發現周遭盡是邪惡，竟無一例外。他像以利亞一樣，以為自己成了孤家寡人，以為對神、對人的愛，以及誠實與真理，都隨著那些曾經代表這些美德的人一同消失了。毫無疑問，在所有關於基督徒的愛心與透明的真誠已然稀缺的沮喪想法中，確實帶有誇大的成分；但正如我們稍後將看到的，這種誇大會透過神所教導的默想過程得到修正。然而，一個人對社會應有的樣貌洞察得越深，對其現狀的評估就越是悲涼。對社會描繪出玫瑰色的圖景，反而預示了描繪者心中理想的匱乏。對邪惡過於敏感，總好過對其安之若素。除非詩人那種熱切的信念已深深烙印在我們心中，否則我們在糾正世事時，只會顯得懶散無力。所有的英雄與改革者，最初都是從對腐敗的「誇大評估」開始的。我們對當代或任何世代道德狀況的判斷，取決於我們以耶穌基督所實現的理想作為標準的清晰程度，以及我們與神相交的深淺。
正如在《詩篇》第五篇中，言語上的罪被特別挑出來指責，其中「虛謊」與「口是心非的諂媚」被視為典型。正如《以弗所書》4:25所言，虛謊的罪惡感源於它撕裂了鄰里間的紐帶。這種「高度文明」特別容易犯下的罪——言不由衷地說些好聽話——在這位道德家眼中，其嚴重性遠超大多數人的想像。詩人將言語視為比行為更清晰的腐敗指標，他對嗎？如果他活在我們這個時代，當新聞媒體放大了舌頭的權勢，當洪水般的「虛謊」——不僅是實質的謊言，還包括無聊的瑣事與毫無意義的個人八卦——傾瀉在整個國家時，他又會說些什麼呢？誠然，如果他的準則正確，那麼這片土地的狀況確實已經腐敗；周遭的巴別喧囂，足以讓義人悲傷，讓智者沮喪。
我們是否敢於跟隨詩人進行第二階段的思考（詩12:3-4）？那裡的動詞開頭最好視為祈願語氣，譯為「願耶和華剪除」。每一個真正的人都會將他渴望的深層意義據為己有，即罪惡的止息；但我們越是活在耶穌的靈裡，就越會珍視那種透過贏得罪人來達成此目的的希望。舌頭若能被祭壇上的炭火觸碰，遠勝過被割除。前者是為了讚美神，後者則成了啞巴。然而，對邪惡的急切與對神能制伏邪惡的確信，構成了禱告的核心，這應當比詩人更成為基督徒的特質。一種新的罪惡言語形式出現了，它比前者更招致審判。諂媚與誇耀的結合並不罕見，儘管它們聽起來很不協調；但這些「誇大話」的特殊之處在於，它們否認了人在使用唇舌時對神或對人應負的責任。當傲慢發展成明確的言論時，它就走得太遠了。二十個人會照著這種原則行事，卻未必有一人會將其訴諸言語。有意識地採納並玩世不恭地宣揚這種原則，是公然藐視神的標誌。「我們的舌頭能得勝」——這是一個晦澀的表達，可以有多種含義，例如：我們對舌頭有主權；或者，透過我們的舌頭，我們變得強大；又或者，我們將使我們的言語產生效力。這或許是該節最後一句大膽挑釁的基礎，聲稱說話者是其言語能力的作者，因此無需對其使用負任何責任。「我們的嘴唇是我們自己的」，可能是這種無神思想的進一步發展。「是我們自己的」通常被理解為「我們的盟友」或「同夥」，但更確切地說，它意味著「在我們掌控之中，任由我們處置」。這就是「誰是我們的主呢？」那種無神的傲慢，擺脫了依賴，無恥地宣稱言語與生活的放縱，不受對神及其律法義務的束縛。
在接下來的兩節經文中（詩12:5-6），場景戲劇性地迅速轉換。那低沉的聲音，如同獅吼壓制了黑夜中弱小生物的哀鳴，在詩人等待的靈魂中響起。就像希西家面對西拿基立的信一樣，他將「他們羞辱祢的話」攤在耶和華面前，並且像希西家一樣，他得到了即時的回應。那種神必興起的內在確信，透過禱告瞬間獲得，改變了事實的整體面貌，儘管事實本身尚未改變。當我們知道神正在行動時，處境似乎就不那麼絕望了。無論在實際的神聖行動之前會發生什麼延遲，在確信神必行動的時刻，靈魂就已平靜下來。或許還需面對許多寒冬的日子，但空氣中已有了春天的氣息，希望隨之復甦。激發神聖行動的雙重理由，在詩12:5中被非常突出地放在首位。不僅是「困苦人的受壓與貧窮人的哀嘆」，而是兩者結合，將神帶入了戰場。不僅是苦難，而是那種催促人禱告的苦難，感動祂「興起祂的大能」。「我現在要起來。」那莊嚴的「現在」標誌著危機或轉折點，即長久的寬容結束，報應的崩潰開始。這就像鐘擺在敲擊前發出的齒輪轉動聲。隨之而來的重擊將敲響舊惡的喪鐘。神介入的目的是為了那些向祂哀嘆的受苦者的安全；但儘管這一點很明確，詩12:5那濃縮的語言卻極其晦澀。《欽定本》譯為「我要把他安置在穩妥之地，脫離那向他噴氣的人」，需要過多地使用補充詞來湊足意義；而《修訂本》（邊註）譯為「他所渴慕的拯救」，最符合句子與思想的流動。剛才被描述為哀嘆的，現在同樣自然地被描繪為急切渴望的喘息。前者是苦難重壓的表達，後者則是渴望逃離的表現。後者若沒有前者的伴隨（那也是一種禱告），便是徒勞的氣息；但若有前者伴隨，謙卑靈魂的渴望就是其自身實現的預言：神拯救的程度，是由祂僕人的渴慕所決定的。他遲早總會得到「他所渴慕的拯救」。信心決定了神賞賜的程度。
傾聽的詩人在詩12:6中，狂喜地回應了神偉大的話語。那話語與不負責任的輕浮傲慢形成了強烈的對比，在尖銳而軟弱的挑釁聲旁，顯得莊嚴宏偉。現在，詩人以信靠的態度接受了神諭，並揚聲讚美。
詩12:6的總體含義很清楚，將神的話語比作精煉的銀子也是常見的隱喻，但譯為「在地上爐中」的確切含義卻令人懷疑。「爐」這個詞只在這裡出現，因此被以各種不同的方式解釋，七十士譯本完全省略了它，切恩（Cheyne）則認為它是古代註釋的殘餘。但「爐」或「坩堝」的含義是可以確定的，且非常貼切。「在地上爐中試煉」是什麼意思呢？《修訂本》的「在地上」幾乎不符合介詞「到」的用法，最好的做法是採用補充，讀作「在爐中試煉 [並流下] 到地上」。那閃閃發光的熔銀流，去除了雜質，從熔爐流向地上的模具，是神話語的美麗圖景，它清除了詩篇中一直哀嘆的、如雨般降在世上的世人言語中的所有雜質。神的話語是銀色的甘霖，珍貴而明亮。
詩篇的最後轉折，建立在剛從天上聽到的純淨話語所帶來的希望之上。當神說出應許時，信心將其重複為確據，並順著啟示的方向發出預言。「祢必」是人對神「我必」的回應。在神話語的力量下，開篇的沮喪變得明亮起來。敬虔與忠信的人必不會「從世人中斷絕」，因為神必保守他們；祂的保守必護衛他們。「這一代」描述的是一類人，而非一個時代。它指的是那些在詩篇前半部分被描繪得如此黑暗的虛妄談論者。這些人就是「世人」，謙卑與貧窮的人必須生活在他們中間，卻不會在他們面前倒下，因為神扶持著他們。這種希望是給予戰鬥中的教會的，他們的命運是在廣泛蔓延的邪惡中為神站立，邪惡或許會膨脹並向忠信的群體咆哮，卻無法將他們掃蕩殆盡。詩人的信心不是關於消滅反對者的勝利，而是關於在衝突中刀槍不入的受保護生命。不再有對義人及其良善滅絕的哀嘆，也沒有對惡人及其邪惡現時滅絕的凱旋式預期，兩者都將一同生長，直到收割。
然而，即使是那些應許安全並喚醒信心回應的純淨話語，也無法完全驅散烏雲。詩篇在結尾處非常感人地回到了開篇的基調。請注意「世人」的重複，它將詩12:8與詩12:1連結起來。如果對忠信者將要滅絕的恐懼，因詩人在靈魂中聽到的神之應許而得到撫慰，那麼邪惡佔主導地位的嚴酷事實並未因此改變。「卑鄙下流的事被高舉在世人中」，這是對一個顛倒世界的描述。乞丐騎馬，王子步行。卑劣者受尊崇，腐敗成了身居高位的推薦信。歷史上曾有過這樣的道德崩潰時期；而且總有一種趨勢朝著那個方向發展，只有透過「忠信者」的影響才能得到遏制。「如果卑鄙的事被高舉在世人中」，那是因為世人更喜歡它，勝過喜歡良善那嚴厲的純潔。一個腐敗的民族會加冕腐敗的人，並將他們高舉。社區的平均良善程度，通常由其英雄、統治者和擁有影響力的人所代表；當像「惡人當道」這樣的顛倒是非成為時尚時，「惡人就在四圍遊行」。不受懲罰滋生了傲慢；他們趾高氣揚，因為知道自己受到保護。不受懲罰增加了人數；他們像骯髒屋子裡的害蟲一樣，在四圍滋生。但即使當這樣的景象令人悲傷時，那曾進入至高者隱密處並聽過祂口中言語的靈魂，也不會陷入悲觀的沮喪，也不會因為惡人招搖過市就認為忠信者已經滅絕。當受到誘惑而哀嘆「只剩下我一個人」時，這樣的靈魂會傾聽那微小的聲音，它訴說著神隱藏的七千人，並會感到振奮，因為知道只要神還存在，屬神的人就永遠不會斷絕。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們是否敢於跟隨詩人進行第二階段的思考（詩12:3-4）？」：本段反映了部分新教神學中對於「惡人受審判」的祈願立場；其他宗派如部分強調和平主義或完全非暴力神學的群體，則傾向於將此類經文解釋為對罪惡本身的否定，而非對罪人肉體生命的咒詛。